Alteridad y trascendencia

Resumen del libro

Alteridad y trascendencia: el título que Emmanuel Levinas eligió para el presente libro, que reúne doce textos que van desde 1967 a 1989, nos conduce directamente a la idea de que la trascendencia está viva en la relación con el otro hombre .

Hoy, la trascendencia se convierte en la estructura íntima de la subjetividad. Dicho de otro modo: es la subjetividad lo que nos encontramos en el origen del movimiento de trascendencia.

Pero, considerando la trascendencia bajo el ángulo de la subjetividad, la filosofía moderna convierte en problemática la idea de trascendencia. ¿Acaso no hay, en efecto, una antinomia en la proposición: el sujeto se trasciende ? Ya sea que tenemos entre las manos una verdadera superación, y entonces el sujeto se ve conducido en su movimiento de superación y en esta aventura, dejando de ser él mismo, perdiendo su identidad o su sustancia. O ya sea que el sujeto se mantiene en su movimiento de trascendencia, pero entonces podemos dudar de que exista verdadera trascendencia.

Levinas se propone repensar la trascendencia por otras vías distintas de las tomadas por las filosofías modernas del sujeto. Para hacerlo, no se da una definición a priori de la trascendencia sino que muestra cómo una nueva trascendencia constituye el sentido mismo de lo humano . La filosofía de Levinas se construye partiendo de una intuición no construida: la del surgimiento de la trascendencia como cuestión del Otro y sobre el otro . La trascendencia nace de la relación intersubjetiva.

La verdadera trascendencia no nace de la interioridad de un ser, de la que sería una prolongación o una idealización, sino de la exterioridad. La trascendencia no puede, entonces, ser experimentada más que como una puesta en crisis de la subjetividad, que se halla ante el otro que ella no puede contener ni asumir y que, no obstante, la pone en tela de juicio.

Pierre Hayat

Biografía del autor

Nacido en Kaunas (Lituania) en 1906, lee desde la temprana infancia la Biblia hebrea, a Pushkin y Tolstói.<br>Vive la Revolución rusa de 1917 en Ucrania. En 1923 se traslada a Francia, estudia en la Universidad de<br>Estrasburgo y traba amistad con Maurice Blanchot. En 1928-1929, estancia en Friburgo, donde aprende a<br>descubrir la existencia de la mano de Husserl y Heidegger. Fruto de este aprendizaje será, entre otros<br>textos, su Teoría de la intuición en la fenomenología de Husserl (1930). Sacudido por el compromiso<br>político de Heidegger, busca una nueva vía para salir del ser . Tras los años de cautiverio durante la<br>guerra, imparte desde 1947 (coincidiendo con la publicación de El tiempo y el otro y De la existencia al<br>existente) conferencias en el Collège Philosophique, fundado y animado por Jean Wahl. Dirige la Escuela<br>Normal Israelita Oriental, en comunión cotidiana con el doctor Nerson , y en relación con el señor<br>Shushaní, maestro prestigioso e implacable de exégesis y Talmud . A partir de 1957 da conferencias<br>sobre los textos talmúdicos. Tras la tesis de estado (Totalidad e infinito, 1961), enseña en la Universidad<br>de Poitiers; desde 1968, en la Universidad de París Nanterre y, desde 1973, en París-Sorbona. Al año<br>siguiente publica De otro modo que ser, o más allá de la esencia. Jubilado en 1976 de sus tareas<br>docentes, prosigue su actividad con artículos, seminarios y conferencias, luego recopilados, entre otros<br>muchos libros, en Sobre Maurice Blanchot (Trotta, 2000), De Dios que viene a la idea, Ética e infinito,<br>Fuera del sujeto, etc. También reunirá sus lecturas talmúdicas y los ensayos sobre el judaísmo (De lo<br>sagrado a lo santo, El más allá del versículo, entre otros). Es a partir de los años ochenta cuando su obra<br>alcanza reconocimiento y es objeto de estudio e interpretación. Recientemente han empezado a ver la luz<br>sus Escritos inéditos (vol. 1, Trotta, 2013). De su biografía escribirá que está dominada por el<br>presentimiento y el recuerdo del horror nazi . Muere en 1995.